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楼主  发表于: 2009-04-08 01:14

 为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

正如法师你好!

请问在第二届世界佛教论坛上提出的"和谐世界众缘和合"在当今的意义在那里?

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1楼  发表于: 2009-04-08 16:11

 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

明明你好:
希望北京大学楼宇烈教授的《佛教与中国“和”文化》的谈话,对你的问题有所帮助。
楼宇烈:佛教与中国“和”文化
传承千年东方智慧,践行佛陀经世教诲,和谐世界众缘和合。“和”文化如何理解?他体现的是怎样的佛家道义?北京大学楼宇烈教授畅谈《佛教与中国“和”文化》。 
 
王鲁湘:欢迎走进《世纪大讲堂》,这里是思想的盛宴,这里是学术的殿堂。第二届世界佛教论坛将于3月28日至4月1日分别在无锡和台北两地举行,那么此次佛教论坛的主题是,和谐世界,众缘和合,那么在当下,被使用最多的词语,和谐,体现的是怎样的佛家的道义,作为中华文化重要载体之一的佛教,它如何与中华文明息息相关,而且绵延至今。中国的“和”文化如何得到世界的认同,被忽略的我们的心灵环保如何推广,有关这些问题,今天我们非常荣幸地邀请到了北京大学哲学系和宗教学系教授楼宇烈先生。大家欢迎。欢迎楼先生做客《世纪大讲堂》。
王鲁湘:楼先生,我们大家都知道是中国著名的佛教学者,那么这一次的世界佛教论坛在无锡举办,这一次会议的主题,就像刚才我在开篇词里头说的那样,是和谐世界,众缘和合。那么我们知道,第一届首届世界佛教论坛在杭州举行的时候,当时候的主题口号是“和谐世界,从心开始”。那么一个“心”,一个“缘”,这是佛教中间最重要的两个概念,那么这两个概念在佛教中间为什么会有这么重要的地位?
楼宇烈:因为在佛教看来,世界的一切的现象,人们的一切的行为,都是受到他的心的支配的,所以佛教里面有一句话叫做,心生则种种法生,心灭则种种法灭。
王鲁湘:就一切为心造。
楼宇烈:一切为心造,三界为心。所以这个在佛教看来只有把人的心净化了,那么我们这个社会,我们这个世界才可能是净化的。再一个“缘”,“缘”应该说是佛教最根本的一个理论,就来说明世界上的一切事物,它都不是孤立的,都是众缘和合了以后,才会有这样的。
王鲁湘:有这样的事物出现。
楼宇烈:所以佛教的缘,一个最基本的解释就是此生故彼生,此灭故彼灭,此有故彼有,此无故彼无。
王鲁湘:这是不是就叫缘起?
楼宇烈:就是缘起,缘起法的根本的说法,也就是从时间上面来讲,有了这个因才有这个果,从空间上面来讲,有了这个东西才会有那个东西,所以这个缘起法就说明了一个,世界这个万物,它都是一个共生的关系,所以不可能是脱离了其它的事物,自己孤立地就能够发展,那是不可能的,所以我们这个“缘”是非常重要的概念。
王鲁湘:那么佛教,我们按照现在的主流的说法,是从东汉的时候传入中国的,那么到现在也应该已经有两千多年了。
王鲁湘:那么它两千多年来,在中国和中国文化的融合中间,当然也有些波澜起伏的一些情况出现,但是它始终保持了一种顽强的生命力,而且不断地再进入到我们中国文化的本体,最后成为了我们中国文化三大支柱之一,那么它被中华文明,被中国人最终接受它的根本的地方在什么?
楼宇烈:我想最根本的就是,佛教它那个,这个一个基本的精神是跟中国的本土文化有相当内在的一种契合,那么这个内在契合我想最主要的一点,它有很多方面,最主要的一点就是佛教同样是强调以个人的一种智慧和毅力来求得自身的解脱,而它不是倚靠一种外在的力量,所以我们常常讲佛教是一种自立的,讲自立的宗教。
王鲁湘:在这一点和儒家很接近。
楼宇烈:对。
王鲁湘:包括和道家也接近。
楼宇烈:对,因为佛家这个强调是个人的那个品德的提升嘛。
楼宇烈:个人品德提升就要靠个人的修养。
王鲁湘:修养。
楼宇烈:修养,所以这个在大学里面才有这样的话嘛,“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本”。
王鲁湘:为本。
楼宇烈:因为修身就是来提升自己的这个人的品行的了。
楼宇烈:所以这一点上面应该说跟佛教是相当地有一个契合点。
王鲁湘:契合的点。
 
楼宇烈:契合点。所以它在中国,只要能够调整,能够在,特别在一些外在的这种形式上面能够加以适应的话,那它很容易被中国所接受。
王鲁湘:就落地生根了
楼宇烈:对,落地生根了。
王鲁湘:那么在我们现在的世俗世界中间,特别是在当下的我们现在进入市场经济以后,物质文明高度地发展的情况之下,很多人都感觉到一种精神生活的一种缺失。那么我们也都知道现在佛教在我们中国的广大的民众中间,现在有一种逐渐复兴的这样一个趋势。那么我们如何在现在这样一个物质文明高度发达,市场经济非常繁荣的情况之下,人们驱逐功利的这样一种心态也非常强盛的情况之下,让佛教对我们人类的心灵有所补益?
楼宇烈:我想在这方面佛教是有很多地方可以有所作为的,佛教因为就是从根本上来讲,它就是要消除我们人的那种贪婪的心,嗔恨的心,那种愚痴的心,所谓的三心嘛,所以佛教有一个很,它这个基本的修养的方法就是通过“戒、定、慧”三学,戒、定、慧三学就是来针对这个贪嗔痴三心的,所以佛教里面有一句话,叫做勤修戒、定、慧,熄灭贪、嗔、痴。那么我想我们这个今天社会的种种的问题,恐怕最后的根源就来源于这个贪、嗔、痴。
王鲁湘:贪字。
楼宇烈:所以佛教在这方面是,我认为是相当地有针对性,也正因为这样子,我们历史上就把这个三教做了一个分工,就说以儒治国,以道治身,以佛治心。
王鲁湘:治心。
楼宇烈:从我们历史上就把佛教看作是。
王鲁湘:治心的。
楼宇烈:净化我们的心的,净化我们心灵的这样一种文化。
王鲁湘:好,下面我们以热烈的掌声欢迎楼宇烈教授给我们进行今天的主题演讲,他今天演讲的主题是,佛教与中国的“和”文化。大家欢迎。
传承千年东方智慧,践行佛陀经世教诲,和谐世界众缘和合。“和”文化如何理解?它蕴藏着怎样的中华文化?这与佛家道义又会产生怎样的共鸣?
楼宇烈:我今天就是结合我们即将召开的世界佛教论坛,我想来谈一谈关于佛教与中国的“和”的文化的这样一个问题。因为我们这次这个世界佛教论坛,它的一个主题是“和谐世界,众缘和合”。这里边有两个和,两个和字,所以许多人来讲,这次世界佛教论坛的核心,就是要讲这个“和”的问题。那么我认为这个“和”的问题呢,它是中国文化的一个共性的东西,就是不管是儒家也好,道家也好,佛教也好,都讲那个“和”字,那么我们现在强调就是要把世界的各个方面的一种因缘,都给它聚集起来,来创造一个和谐的世界。那么我想佛教在中国的文化中间,它是可以说三个这个组成部分的一个重要的一个方面。那么佛教虽然是从外面传进来的,但是当它跟本土的文化结合以后,它就形成了中国佛教的诸多的宗派和特色的理论,和修正的方法。所以它成了中国文化的一个有机的组成部分。乃至于我们到今天应该说撇开佛教就无法全面、完整地来呈现中国的传统文化。我一直认为,这个佛教在今天这样一个社会,它在传承和发扬中国传统文化这个方面,恐怕应该比儒家和道家,这个责任更加重大,或者有利条件也就更多。
佛教如何传承中国文化?漫长而悠远的演化中中华精髓如何碰撞佛家经典?“禅”又代表怎样的意义?
楼宇烈:我们只要简单分析一下就可以看到了,因为近百年以来呀,近百年以来,我们为了强国,所以我们对我们自己的传统,特别是儒家的思想进行了相当激烈地批判,所以可能一直到现在为止,很多人谈到儒家的时候,还是用这个一百年以来的这种观念去看它,是排斥的一种心态比较重。而且儒家发展到今天,应该说它也失去了自己的基础的这个载体,基础的载体,所以儒学现在的弘扬,其实就是靠少数的一些社会的精英,可以说个人的在那儿奋斗。那么佛教就不一样了,佛教在近代的遭遇,其实是很有意思的,一个方面呢,它同样地也受到了,在近代我们所接受的这个宗教这个观念上面,把它判为宗教,然后加以批判,但另一方面呢,它又是跟近代的整个的这个思想的发展,发生了密切的关系,而且佛教来讲,它一直延续下来,虽然在解放以后,文革期间受到了一种冲击,受到了一种限制,它那个载体一直是延续下来。所以它在弘扬这个中国传统文化中间,这个佛教的发展对传统文化的延续和发展,它是有很大的意义。所以我们现在跟世界去进行交流的佛教,我认为应该是具有中国特色的这个中国的佛教。
太虚大师曾经讲过,他说中国佛教的特质在“禅”,那么太虚大师讲的这个“禅”,并不是单纯的原始意义上面的佛教的“禅”,他是讲的中国禅宗的“禅”,那么中国的禅宗具有一些什么样的特点呢?中国的禅宗我想最重要的特点就在他回归和高扬佛教的人文精神,为什么这样讲呢?因为佛教在释迦牟尼创立的时候,他是针对当时印度的婆罗门教,婆罗门教是强调有一个至高无上的神,梵天,来决定这个世界,决定每一个人的命运。那么释迦牟尼创立的佛教就是要来排除这个,认为人的命运是由人自己的“业”所造成的,这也就是释迦牟尼佛教里边最核心的一个理念就是“业报”,“业报”的理念,你造什么样的“业”你就受什么样的“报”,因此这个因果关系在一个生命体的主体里边,而不是在这个生命体的主体之外的。那么这个也就是把人看作是最根本的,最根本的最后的一个决定的力量,所以我们称之为一种人文的精神。
但是随着佛教的发展,特别到了大乘佛教以后,这个佛教确实也有一个向神化发展的过程,原来佛只是指释迦牟尼一个人,那么但是到了大乘佛教以后,我们可以看到,这个出现了大量的佛,有过去佛,有现在佛,有未来佛,有东方佛,有西方佛,十方世界,十方佛。所以他又开始有一个神化的过程,也就形成了人们对于佛、菩萨的那种信仰,那种崇敬。所以也就开始出现了他立信仰的倾向,比如说枉生的思想,这里面带有一种他立,他立的。当然在中国的佛教里边,始终没有形成一种纯他立的信仰,中国的净土中,他虽然希望枉生西方极乐世界净土,但是这个净土它是不离自立的,不离开自立的这种自我的提升。所以中国的净土中,尤其是净土中,特别跟中国的世俗的道德结合在一起,所以我们看禅宗的创始人慧能,他的《禅经》里边就讲到,他说东方人有了罪了,他就向往枉生西方,那么他说西方人有了罪了,他要枉生哪去呢?所以他说弥陀不在心外,弥陀就在你自心中间,所以他是往这个方面回归,而且在破除各种各样的一种外在的形式。
楼宇烈:这个禅宗里面有个非常典型的故事,这个禅宗里边的八祖,马祖道一,他在南岳衡山修道,年轻的时候,他就整天坐在那面壁,打坐,后来成为他师傅那个南岳怀让,他也在南岳,他路过,看到那个地方,怎么老有个年轻的和尚坐在那打坐,他就知道他已经是走入歧途了,所以他有一天他就搬了一块砖头坐在他的边上,使劲地磨砖头,咔哧咔哧,那个磨砖的声音是很难听的,就打搅了他那个打坐,所以他就很不高兴,马祖就很不高兴,他说你干吗,你在那磨砖,这个南岳怀让就告诉他,我是要把这块砖头磨成一面镜子,这个马祖道一就说了,砖头怎么能磨成镜子呢,你这不是开玩笑吗,那么南岳怀让就回他一句话,那么你打坐能够成佛吗?你光坐那,能成佛吗?这个是很有名的一个故事。
所以禅是要打破各种各样的这种“执着”,要回归人的自然的本来的清静的本性,所以中国的“禅”的根本特点是这个。所以另外一方面,这个中国的禅,它就是来充分地来运用了大乘佛法中间的“中道不二”的方法,因为大乘佛教发展起来一个最重要的一个变化,就是把原来比较单一的来抽离我们的现实世界,去求一个清静的世界,这样一种所谓的以出世为主的这样一种倾向,把它进行了一个纠正或者是一个变化,一个发展,也就是这个通过“中道”的思想,“不二”的思想来强调世间和出世间,它不是截然的两个世界,不是对立的。你认识了世间的“信空”,放下了,你就出世间,所以叫做世间,出世间,不二。所以大乘佛教强调的是,不离生死,不离生死而得涅磐,而不是说离开生死去学涅磐,不离烦恼而得菩提呀,我们现在要觉悟,总觉得在烦恼的世界里边没法觉悟的,我们要去求一个清静的地方,不离烦恼。甚至于对于我要追求的这样一个清静的世界,也不能执着。
那么我们一般人就会这样想,我断绝我的现象世界的生活,我要永远去住到那个清静的世界里边去,但是这个《维摩诘经》里面就告诉我们,我们不尽有为,尽是尽头的尽,就是不是要去断绝它,不是要去离开它,那么对于向往的清静世界呢,我们也不是永远地住在那里边去,所以强调的就是我们要在现实的世界中间,来求得我们这样一种解脱。所以禅宗就是用这样一个思想来强调人的解脱,就是要回归人的原来的这个清静的本性,所以他是强调不离世间,不离日用。所以你修禅修什么,修禅就是要日常的生活中间去修,所以许多禅是反复地讲,它说佛法在什么地方,佛法在你日用处,就在你的日常生活中间,日用处,在你着衣吃饭处,在你语言酬酢处,应对嘛,在你行住坐卧处,在你屙屎送尿处,拉屎撒尿都有。所以它要我们不要离开现实生活,佛法就在我们的日常生活中间,所以这个中国的禅的特点,就是这个样子。那么也可以说,这个不光是禅,也可以说中国的整个的宗教的特色也在这个地方,所以这个我们拿这样一种特色的宗教,特色的宗教去跟世界其它文化进行交流,是很有意义的。
“和”文化如何落实佛家思想?其中又潜藏哪些中华传统韵味?纷繁世间中如何拂去尘埃,求得心灵解放?
楼宇烈:那么佛教里面这个“和”的思想,我认为“和”的思想刚才也讲到了,可以说它是佛教跟儒道两家,乃至于诸子百家思想理论的一个重要的共性之一,所以也可以说这个在整个的这个中国文化里边,关于“和”的这个思想理论,是一个共性的东西,当然它的表达方式是不一样的,它的侧重点也不一样的,因为“和”这个概念,“和”这个概念,它的含义是非常丰富的。首先“和”这个概念,它就是讲的适度,恰当,恰到好处,和,或者也可以就是中,儒家非常强调中庸,所谓中庸者就是用这个中,也就是把握好这个尺度,把握好这个尺度,过犹不及嘛,所以比如说这个,在这个中庸里面有这样一句话,叫做“喜怒哀乐之未发,谓之中”,这个“中”是在内的意思,在内的意思,“喜怒哀乐未发,谓之中”,还在你心里面,“发而皆中节,谓之和”,发出来了,你的喜怒哀乐发出来了,发出来之后,要中节,也就是要恰如其分,这就叫做“和”,发而皆中节,这个谓之和。这就是要把握这个和这个精神,就是指要适度,要恰当。孔子在《论语》里边讲到《诗经》,《诗经》就有“和”的精神,为什么,他说《诗经》里边你们看,关关雎鸠,第一首诗,关关雎鸠,在河之洲,它这个讲,就是讲的一个非常和谐的这样一个道理。
那么“和”还包含了兼容并包,共生共存,相继相承,也就是相互补充,达到一种平衡和谐。我们都听到过这样一句话嘛,叫做和实生物,同则不继。所谓“和”呢,就是多样的东西聚在一起,多样的东西聚在一起,那么就万物就生长了,你老是单一的,同就是单一的,老是单一的,这个就无法延续了。所以这个拿一个做汤的例子来讲,你总要把这个水里边搁上各种各样的佐料,这个汤才有味道,你老是往里面兑水的话,终究还是一锅白开水,做不出汤来。所以这个,这个和也是一种,就是相互,相继相承叫,相继相承,也就是相互补充,然后才能够这个做出一个好的汤来。
那么因此做一个人也应该这样,所以孔子才讲,君子和而不同,小人同而不和,这个“和”也成了一个道德的标准了。所以“和”就是能够包容,能够跟别人互相地共处,互相地尊重,小人不是,就老是跟自己想法一样的,能够符合自己的,他就高兴,如果是有批评你的,有指责你的,他就不高兴,不跟他在一起,所以这个“和”它就有兼容并包。那么“和”字其实还有另外一个很有意思的这个意思,就是读音要变化,和读成“和”,也就是我们常常讲,唱和唱和,我唱你和,我来带头唱歌,大家跟着我一块儿唱,这就叫唱和和,那么也就是响应,相互之间响应。所以这个“和”就具有很丰富的,很丰富的意义。在佛教呢,佛教这个“和”的思想,它让你落实到你的心态上面去,那么我想佛教又提出了很多的值得我们来思考的问题。
首先要我们用惜缘心来化这个愚痴,我们愚痴在什么地方,愚痴首先是把现象世界当成真实不虚的,而在现象世界里面,把它当真实不虚放不下,最根本的根源又在什么地方,就在于对自我的一种认识,把现象世界中间的我,看作是真实的不虚的,于是就产生了我治,放不下自我,放不下自我呢,总以自我为第一,这就产生了佛教讲的我慢,傲慢,看不起别人,把自己看作最,因此也就不会去珍惜各种各样的缘分,所以你要破除这个,首先要惜缘,所以佛教里边,我讲要树立起一种惜缘的心是非常重要的。
第二呢,我们要有宽容,宽容心。所谓宽容心就是要尊重,要理解,要包容,要平等,要欢喜,这个佛教讲四心,四无量心,慈悲,喜舍,别人快乐,你也快乐,要有这个(心态),所以看到别人快乐,你也同时快乐,要欢喜,这种宽容心里面,甚至于应该说还要包括伤害过你的人,欺骗过你的人,遗弃你的人,这个佛教里面有这样的说法,我们要感谢伤害你的人,为什么?因为他磨炼了你的心智,要感谢欺骗你的人,因为他增进了你的见识,要感谢遗弃你的人,因为他教会了你的自立,所以我们要有这样一种宽容的心,来消除我们的嗔心。那么贪,贪心,贪心我想佛教里面提倡这两种心来克服我们的贪心,一个感恩心,我们要感恩天地,感恩父母,感恩师长,感恩同胞。可以把我们的一切都给回报,回报给我们的父母,回报给我们的同胞,回报给我们的师长,甚至于回报给我们的天地。
这样我们就可以去除我们的贪。还有一个奉献心,佛教是强调,不为自身求安乐,但愿众生得离苦,我们每个人要有这样的奉献心。所以佛教应该说,特别是大乘佛教,根本精神,我们常常讲,就两个字,一个“悲”,一个“智”,所以说大乘佛法的根本精神,悲、智双运,悲就慈悲的悲,智就智慧的智。那么这个智慧就是求得解脱的,慈悲就是要给人以快乐,去除众生的痛苦,慈悲就是去苦于乐嘛,智慧是自度,慈悲是度人,所以大乘佛法的根本精神就是自度,度人,自觉,觉他。所以我常常觉得,这个两个精神用现代语言来表达,就叫做觉悟人生,奉献人生。所以我想佛教里边的“和”,“和”的思想它是落实到我们的生活中间,落实到我们心态上面,来改变我们这个心态,那么我们如果每个人都珍惜我们的缘分,增长我们的智慧,保持我们的平常心,宽容心,又有了感恩心,奉献心,我想我们这个心就能够净化,我们这个社会就能够净化,我们这个世界就能宁静,就能和谐。
 
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2楼  发表于: 2009-04-08 16:11

 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

楼宇烈:那么最后我想稍微再讲几句,最后我想就是讲讲佛教在当今生态文明建设中间可以发挥的作用,这样一个问题。我觉得生态文明的这个提出,应该是人类文明发展的一个新阶段,生态文明建设的提出,是基于地球自然环境的破坏,造成了整个生态的失衡,以至于直接危及到人类生存的现实而提出来,你比方说有什么问题呢,就是人类对于其它生命价值的蔑视,人类除了对自己生命,对其它生命价值的一种蔑视,对自然资源的疯狂的攫取和肆意的挥霍。物欲的无限追逐和放纵,使物质文明与精神文明的发展失衡,精神文明的滞后,使得败金主义凸现,人沦为了物和金钱的奴隶,严重的自我失落。那么尤其是随着科学的发展,这种科技万能,对科学的崇拜,甚至于在某些方面,可以说是已经陷入了科学的迷信,那么这个问题可以说是造成现在的社会许多问题的一个重要的一个根源。
那么现在这个生态文明的建立,我想就是要解决这样一个问题,生态文明的建立的基础,我想是它的生态的伦理的问题,也就是说人类与其它生命之间,包括非生命物体之间,是不是也应当建立一种伦理的关系?也就是对其它的生命,对其它的非生命的物体,是不是应该持有一种敬畏心,是不是应当遵循一种行为的规范和准则,只有这样才能够达到生态的平衡。然而要达到人和自然生态的平衡和谐,必须先达到人类社会的平衡和谐,而要达到人类社会的平衡和谐,就必须先达到人的心灵的平衡和谐,我想有这样一个关系。
所以从佛教的视角上看,上诉所出现的这些问题,其实根源都是由于人类的贪、嗔、痴三心的恶性的发展造成的,所以自然环保,要从社会环保入手,社会环保要从心灵环保入手。所以我觉得佛教提出的熄灭贪、嗔、痴的理念,可以说是抓住了心灵环保的根本,抓住心灵环保,另外佛教里面有很多的理念,对于我们今天来建设这样一个和谐世界,我觉得应该有,还是有很多的意义,很多的启发的。我们佛教在今天这样一个时代,能够看清楚自己的位置,努力地在自己的位置上面来做这样的工作,那么我想对今天社会的生态文明的建设它一定可以发挥它应有的作用的。所以我在这,也来预祝我们第二次世界佛教论坛取得圆满的成功。今天我就讲到这,谢谢大家。
佛教的发展如何与当下社会与时俱进?世间你我怎样做到修其身养其心?出世与入世之间,又该如何调整心态?
王鲁湘:非常感谢楼先生精彩的演讲。那么我们都知道,在佛教中间,可以说世界各大宗教中间,最早提倡或者提倡得最彻底的,是一种环保的理念。众生平等。
楼宇烈:对。
王鲁湘:其实就是一种环保的理念。那么我们刚才讲到“和”的时候,我想一个最大的一个东西就是,首先我们人类如何和整个自然友好相处。
楼宇烈:对,尊重其它的生命。
王鲁湘:尊重其它的生命。
楼宇烈:要认同其它生命也有它的存在的价值。我们现在往往就是,好像只有我人类存在最有价值的,其它的可以任我支配。
王鲁湘:对。
楼宇烈:这就是不尊重其它生命的这个价值体现,也不尊重其它的非生命的物质的,我们随意地去改变河流,随意地去改变山,土地,这个其实带来的后果,现在已经都看出来了。
王鲁湘:所以就想起我们这个伟大祖国的伟大的母亲河,黄河,那么我十几年前,曾经做过一个从生态伦理的角度,叫《重读大黄河》的一个系列电视片。因为从一条河流的定义来看,黄河已经不是一条河流,它是若干个水库的一个连接。
王鲁湘:就是河流自身的生态性,河流自身的它的必须我们去尊重的那些伦理的东西,结果变成了我们一种人本的东西,然后用人本的伦理来支配了生态的伦理,让它成为了我的一个工具,我的服务的对象,结果它变得面目全非。
楼宇烈:这个人类中心论,它不是真正的人本,真正的人本是要尊重,尊重其它的生命,真正的人本是应该。中国是最强调人本的,但是中国也同时强调要敬畏万物。
王鲁湘:敬畏万物。
楼宇烈:那么在中国的观念里边,万物都是有灵的。
王鲁湘:是。
楼宇烈:山有山神,河有河神,灶有灶神,门有门神,所以实际上这个神的概念,也就是让我们对它有一种敬畏感。所以既是人本,但是我们要敬畏,畏天命嘛,这个畏不是害怕的意思,就敬畏的意思。
王鲁湘:敬畏的意思。
楼宇烈:所以这个真正的人本,他是应该对万物都有一种敬畏的。
王鲁湘:我们知道就是在我们的上一辈和上一辈,包括楼先生的老师冯友兰先生,他们那一辈人的知识分子中间,有一个很流行的一句口号,叫做是以出世之心做入世之事。我们知道在世间法中间,我们很多的行为在某种意义上是以效率为先的,以效率为先的话,就会出现很多的竞争,这种争竞之心的话,在某种意义上我们从正面上说,它是一个动力,但是它最后产生的后果,很可能就是各种各样的这种诸恶并作了,叫诸恶并作。所以如何既保持在世间中间的一种源源不绝的行为的动力,同时又免除掉它产生的诸恶并作的那种恶劣的后果,所以人们就想起了用佛教的出世之心,然后来做这个入世之事,这样的话应该是怎么做才能做得这么样圆融?
楼宇烈:其实现在人们对这个出世的理解,是比较片面的,就是认为出世就要离开这个世间,或者就把它看作是一个出家人的事情。其实这个出世,实际上是一种,也可以说是一种价值观念的变化。我们叫世俗什么,什么叫做世俗社会,世俗社会就是大家来竞争,那么竞争为了什么,两个字,名和利,对不对,所以中国人过去就把名利两个字比喻成什么,名是一条缰绳,就是名缰,利是一把锁,叫利锁。
王鲁湘:利锁。
楼宇烈:名缰利锁。我想所谓的世俗就是脱不开这个名和利。那么这个通过名和利来促使我们去追求,这个不一定,名和利也不一定是个人,也可以整个人类的。我想我们在这个世俗的世界里面,我们能够放下名利,不为名利去做事,而是为了众生去做事,那我就想它就是出世,这就是一种出世经,所以并不是什么很玄妙的,出世一定要是怎么样怎么样怎么样,就在我们的日常生活中间来锻炼我们,所以我觉得这个出世入世,从大乘佛教开展以来,就是就不把它看作是两个不同的事情,而是一个世界里面,对它的一种认识,对它一种心态的改变,一种价值观念的改变,我想应该是没有问题。
王鲁湘:下面请在座的同学向楼先生提问。
提问:楼老师,您好,在这个喧嚣繁杂的社会里,每个人不可能超凡脱俗,每个人内心深处而又寻求一份心灵的清凉,而我们怎么样来调和这种积极的入世思想和消极的出世思想?谢谢。
楼宇烈:我想这个也是一个,每一个人的一种心态的问题,你刚才讲,在这样一个繁杂的这样一个社会中间,要能不能保持一种很平静的心态,确实是很难,但是并不是不能做到,所以这个儒家有一句话,好像是《孟子》里边讲的,有很多事情是非不能也,是不为也。
楼宇烈:非不能也,是不为也,不是说不能够去做到,而是你不去做,那么中国非常强调什么事情都要反省,内求,反省内求,反身而成嘛,乐莫大焉,所以其实很多这个,你说周围环境有这样的,但是我们总可以做到,在这个环境中间,有我可以自己作主的那么一小块地方,这是一定可以找到的,只要你用心去找,是一定可以找到的。你不去找,那么永远是埋怨这个环境,也就是我们常常讲的,怨天尤人,这个中国的文化里面,就是强调我们碰到什么事情,不要怨天尤人,我们要反省自求,所以这个本身就是一个修养的过程,一个磨炼的过程,一个磨炼的过程。所以佛教也在很多情况下面,把我们面前所碰到的一切事情,以及你在现在在做的一些事情,就看作一个修行的过程,我曾经有一次在协和医院给他们一些外科大夫们讲修养的问题,他们希望我讲一讲,我就讲到了,医生,医生治病的过程就是治我修行的过程,我们不要把这个离开了我这个做手术去修行去,你能修行出什么来呢,所以要把那个做手术的过程,给每一个病人做手术的过程,就看作是一个修行的过程,他有钱,我也这么给他做,该怎么做就怎么做,他没钱,该这么做,也得这么做,这就是一个修行过程,所以我们每个人其实在我们的日常生活中间,都可以找到自己可以作主的那一点点地方,这个领域里边,能够抓住这一点,那么你今天改变了这一天,那么它就会地盘扩大一点,明天可以改变得更多一点,后天又能够改变更多一点。那么现在的环境不允许你去改变,那就先不改变嘛。
王鲁湘:独善其身先。
楼宇烈:这个穷则独善其身啊,达则兼善天下,我们应该是有这样一个心态,我想是可以解决的。
王鲁湘:非常感谢楼宇烈教授精彩的演讲。深入经藏,智慧如海,他教给我们独特的生活态度和思考方式,在纷繁的世界,带来一股清凉的风,滋润我们的心灵。人间佛教,佛在人间,和谐世界,众缘和合。让我们在佛学的开悟中间心平气和,悲智双运,有缘惜缘,无缘结缘,好好地活在当下。好了,感谢收看今天的《世纪大讲堂》。
《世纪大讲堂》在凤凰卫视中文台的播出时间
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3楼  发表于: 2009-04-08 20:25

 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

谢谢正如法师!

                              顶礼!

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 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

中国佛教构建和谐社会的理论探索与实践
作者:纪华传    
当今世界,随着社会生产力的发展和科学技术的进步,人类社会的物质生活财富达到了前所未有的阶段,现代文明给人类生活带来了极大的利益和方便的同时,也给人类带来了各种全球性问题的严峻挑战:生态问题与环境污染日益严重,资源破坏和能源危机影响人类的可持续发展,国际恐怖主义、民族分裂力量、极端宗教势力在一些地区还相当活跃,局部战争和地区冲突使许多人流离失所甚至危及生命安全,严重传染性疾病时有发生。各国政府和民众应共同应对人类发展所面临的全球性问题,充分发挥宗教与传统文化资源在构建和谐社会中的积极作用。佛教是一个崇尚和谐、爱好和平的宗教,其经典教义中蕴涵有丰富的和谐思想。本文从中国佛教史上儒释道三教关系、佛教伦理、慈善公益事业和对外友好交流与黄金纽带等方面,探讨中国佛教构建和谐社会的理论和实践,以及对当前和谐社会建设的重要启示和借鉴意义。
  一、劝善教化,维护社会安定
  社会的和谐、世界的和平,首先需要社会上不同宗教、不同文化,乃至不同文明之间的和平共处。当今世界上的各种种族暴力、恐怖主义,多由于宗教间的隔膜与冲突而引起,因此不同宗教或文化间的和平对话对和谐社会建设显得至关重要。中国佛教史上儒释道三教关系,可以提供重要的启发意义。在中国历史上儒释道三教争论中,佛教主要强调了其“治心”的功能,主张发挥佛教辅助国家教化,促进社会人心安定的作用,为和谐社会的建设作出了积极的贡献。
  佛教作为外来的宗教,传入中国后,在与固有的儒、道思想相互吸收融合过程中,逐渐成为中国传统文化的重要组成部分。从中国思想史发展看,佛教虽然在哲学思想上曾对儒家、道教提出过批评,儒家、道教在政治生活和伦理道德方面对佛教也进行过攻击,但总体上是三者互相借鉴和学习的过程。佛教积极吸纳了儒家和道教的思想内容,使自己适应于中国的文化环境,并且以其独特的伦理道德观念、哲学思想体系,丰富了中国传统文化的内涵。
  在中国佛教史上,许多僧人常常把佛教的修行与王道教化、修身治国联系起来。东晋时期的道安大师,在面对连年战争的时候告诫弟子:“不依国主,则法事难立。”他充分认识到佛教的存在与当政者的支持分不开的,指出佛教与国家是休戚与共的密切关系。他的弟子慧远更提出佛法有“助王化于治道”的作用,一方面明确表示占人数众多的在家信徒,必须遵守王法和世间的礼法,另一方面出家僧尼虽然可以不礼拜王者,但是他们却可以通过对民众从事教化,起到社会安定的积极作用。
  南北朝宋代的何尚之撰《答宋文帝赞扬佛教事》,回答宋文帝关于因果报应的问题,以佛家的五戒比附儒家的“五常”:“百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨矣;千室之邑,百人修十善,则百人和厚矣。传此风训以遍宇内,编户千万,则仁人百万矣。”这是修持五戒、实行十善对于敦厚民风的积极作用。又认为:“能行一善则去一恶,一恶既去则息一刑。一刑息家则万刑息于国,四百之狱何足难错,雅颂之兴,理宜倍速。即陛下所谓坐至太平者也。”这是说止恶对维护社会安定的功效。(《弘明集》卷十一)任道林在北周武帝欲实施废佛之际,上奏武帝,论佛教在维护社会安定方面的作用:“若家家行此,则民无不治;国国修之,则兵戈无用。”(《广弘明集》卷十)何尚之、任道林等人的说法,对于佛教通过宣传其教义,在维护封建社会秩序方面所起到的作用,给予了充分的肯定。
  隋唐时期,佛教的影响已经遍及社会文化的各个方面,与此同时开始形成儒、佛、道并重兼容的文化格局。唐代道宣《广弘明集》收载大量佛教僧人和居士撰写的调和儒佛,阐发了佛教可以辅助国家进行道德教化,以利于社会秩序保持安定。唐代李节《送沙门疏言序》中说:“释氏之教,以清净恬虚为禅定,以忍谦退让为忍辱……世降俗偷,不以释氏以化其心,则勇者将奋而思斗,智者将静而思谋,阡陌之人,将纷然群起矣。”就是说佛教清净无为的禅修,忍辱谦让的说教,有助于社会人心向善。唐代著名诗人白居易早年喜好道教,后归依佛教,虔诚奉佛,以“香山居士”自许。尤服膺慧能一系的南宗禅,多与禅者相往来。他曾论及佛教的功能为,说儒释二学“臻其极则同归”,佛教心学“诱掖人心,辅助王化”。(《策林?议释教僧尼》)白居易的对佛教社会功能的这一概括,颇具有代表性,反映了佛教在安定民心、辅助王化方面的作用得到了社会的认可。
  对于佛教在维护社会安定秩序方面的作用,中国佛教高僧也积极主动地配合统治者去发挥这方面的作用。宋代云门宗高僧契嵩上书仁宗皇帝,论证儒教排佛之误:“儒佛者,圣人之教也,其所出虽不同,而同归于治。儒者,圣人之大有为者也;佛者,圣人之大无为者也。有为者以治世,无为者以治心。”他又认为佛法在正人心,致教化方面可以作出重要贡献:“若今佛法也,上则密资天子之道德,次则与天下助教化,其次则省刑狱,又其次则与天下致福却祸。”契嵩甚至认为,如果能得到佛法之大道,就可如东汉牟子所说“居家可以事亲,宰国可以治民,独立可以治身,履而行之则充乎天地”。(《镡津文集》卷八)就是说佛教即有助于提高统治者的道德修养,更能以佛教的戒律等辅助国家教化民众,安定人心。契嵩把佛教作为修身、治国的根本依据,从中国历史看,佛教在一定程度上确实可以起到维护社会稳定的作用。
  北宋宰相张商英因读《维摩经》而倾心佛法,他在《护法论》)中与韩愈、欧阳修的排佛观点进行了论战,认为佛教无论在贯彻五戒、十善的戒条伦理方面,还是在宣传善恶报应等教义方面,都可以辅助国家用纲常名教教化民众,维护社会安定秩序。他说,佛教僧尼从事修行和教化,可以起到“小则迁善远非,大则悟心证圣,上助无为之化,密资难报之恩”,实现“极治之世”。元朝居士刘谧的《三教平心论》中也努力调和儒释道三教,认为儒教端正纲常,示明人伦,道教崇尚清虚无为,佛教则舍伪归真、自利利他,各有其价值和任务,缺一不可。特别强调,佛教与儒教并不相违背,皆教人舍恶趋善,可以有助于世教,使天下坐致太平。
  佛教作为外来文化传入中国以后,经过历代佛教徒和社会各界人士的努力下,逐渐成为中国传统文化中的重要组成部分,形成了儒家治世、道家治身、佛家治心三家鼎立的文化格局,在政治生活、民族心理、文化传统和伦理道德等各个方面都发挥着和合共生、交融互补的作用。在此过程中,佛教发挥了劝善教化,维护社会安定的功能,为构建和谐社会发挥了积极的贡献。
  二、佛教伦理与和谐社会建设
  佛教传入中国后,以其独特的伦理道德观念,适应了中国社会的需要。佛教中的五戒、十善的伦理观念,诸恶莫作、众善奉行的原则等,对于提升道德、完善人格,维持和谐的人际关系和良好的社会秩序起到了积极的推动意义。历代高僧、士大夫及国家统治者在佛教传播过程中,充分认识到了佛教伦理的重要性,努力发挥佛教在和谐社会建设方面的积极作用。
  佛教中的伦理内容十分丰富,主要体现在佛教的戒律学体系中。“戒”音译为尸罗,是出家及在家信徒所应遵守的戒规,强调内心自发性地持守规律,属于精神的、自律的。“律”是梵语优婆罗叉的意译,指为维持教团秩序而规定的种种规律条项及违犯规律之罚则,属于形式的、他律的。“戒律”并用,就是维持佛教教团之道德性、法律性的规范。三聚净戒是大乘佛教对戒律的划分原则,将一切戒律分为三大类,即摄律仪戒、摄善法戒和摄众生戒。摄律仪戒是佛教教团中的七众(比丘、比丘尼、学戒女、沙弥、沙弥尼、在家男居士、在家女居士)所受的戒。摄律仪戒以消极的约束来规范人们的行为,主要强调不许干什么,以自利为主。摄善法戒强调佛教徒的个人、家庭、社会等义务,并以上求佛道下化众生的理想,勤修一切善法,如四弘誓愿、六度和十善等。摄善法戒要求佛弟子积极面对现实,为营造众生的福祉作最大的努力,以利他为主。摄众生戒,又称饶益有情戒,即以慈悲喜舍四无量心广作饶益众生事业,属于自利与利他的结合。大乘佛教的三聚净戒,特别是其中的摄善法戒、摄众生戒,与小乘佛教的戒律相比具有积极的意义,不只是列举哪些事情不可为,而且更多的则是要求哪些事情不可不为,其重要特征是利益他人和关怀社会。
  五戒、十善的道德修养是社会安定的基础。五戒是佛教中最基本、最重要的戒律,具体指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。前四戒为“性戒”,即所犯之事本身是有罪的。第五种不饮酒戒属于“遮戒”,本身不是一种恶行,但是能够诱发其它罪恶。在现代社会中,佛教中常常将不饮酒戒解释为不饮用和吸食能够麻醉人性、使人神志昏迷的酒类和鸦片等刺激性物品。从社会功能来看,五戒有利于个人道德的提高和整个社会的稳定,是具有普遍意义的道德规范。十善是五戒的扩展,具体体现在身、口、意三业中。身业有三:不杀生、不偷盗、不邪淫;口业有四:不妄语、不两舌(不挑拨离间)、不恶口(不说粗言秽语)、不绮语(不花言巧语和说无意义的话)。意业有三:不贪欲、不瞋恚(不起愤恨之心)、不邪见(不违背正确的见解)。根据原始佛教的教义,十善业是世间善行的总称,是死后不堕恶趣,往生天道的条件。中国佛教认为,五戒作为众生的基本道德规范,与儒家的五常(仁义礼智信)是相通的,如北齐时佛教居士颜推之在《颜氏家训?归心篇》中明确地说:“内典初门,设五种禁;外典仁义礼智信,皆与之符。仁者,不杀之禁也。义者,不盗之禁也。礼者,不邪之禁也。智者,不酒之禁也。信者,不妄之禁也。”此说对后世影响很大。北宋云门宗契嵩在《辅教篇》中也说:“夫不杀者,仁也。不盗,义也。不邪淫,礼也。不饮酒,智也。不妄语,信也。是五者,修则成其人,显其亲,不亦孝乎?”所以就五戒、十善的基本内容而言,可以起到净化社会人心的道德教化功能,是具有普遍意义的社会公德。
  六度四摄的慈悲利他精神。六度是大乘佛教的基本教义,又称六波罗蜜,包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧六个方面,是菩萨自度与度化众生的六种修行方法。布施是通过施舍财物、以佛教善法化导大众、拯救世上危难等,凡能牺牲自己而利益世人的,都是布施。菩萨通过布施的修行,以对治自己的贪爱之心,给予众生以利乐。持戒是断除一切恶业,修持一切善法,饶益众生。忍辱是菩萨虽行善却遭别人的辱骂打击而能忍受,以此断除自己的瞋恚烦恼。精进是积极修行一切善法,断除懈怠之心。禅定是修持止观禅法,对治散乱之心。智慧就是认识诸法缘起性空的道理,洞察人生和宇宙的真相,对治愚痴之心。前五度可概括为慈悲,与第六度智慧一起称为悲智双运。六度的重心在于智慧,佛经中将前五度比喻为盲人,而第六度则是眼睛,所以修持六度要以智慧为指导。如菩萨修布施,要以般若观察施者、受者、施物三者体性皆空,虽修行布施而不执着,这才是真正的菩萨行。四摄是菩萨摄受众生的四种方法,具体是指布施、爱语(以能够使众生欢喜和向善的话语开导众生)、利行(作利益众生之事)、同事(与众生和谐相处,随机教化)。六度四摄都是菩萨利益他人而修行的善法,体现了佛教的慈悲精神。六度四摄是菩萨修行的基本方法,反映了大乘菩萨“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”的精神。由于中国的大乘佛教传统,所以六度四摄思想在中国佛教中非常重要,历来受到了祖师大德们的重视与推崇,其所蕴含的和谐思想成为中国佛教徒修行的重要内容。
  由于佛教伦理在推动和谐社会建设中的积极作用,统治者要想治国、平天下,也不能不慎重对待佛教。宋真宗在其《崇释论》中说:“奉乃十力,辅兹五常,上法之以爱民,下遵之而迁善。……释氏戒律之书与周孔孟荀,迹异而道同,大指劝人之善,禁人之恶。不杀则仁矣,不盗则廉矣,不惑则信矣,不妄则正矣,不醉则庄矣。”(《佛祖统纪》卷四十四)可见帝王已充分认识到了佛教伦理在促进民众弃恶向善、维护国家统治的重要作用。
  总之,中国佛教中的伦理原则,如孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业等,对社会有着潜移默化的教育引导作用。由于中国佛教历代高僧、在家居士大德以及国家统治者的努力,佛教在社会道德教化方面发挥了重要作用,客观上推动了和谐社会的建设。
 
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 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

三、中国佛教的慈善事业与和谐社会建设
  从中国佛教史上看,历代高僧大德无不秉承大乘菩萨精神,积极实践着慈悲利他事业,致力于赈灾济困,兴办各项慈善公益事业,为服务社会发挥了独特的作用,这是中国佛教参与和谐社会建设的重要体现。
  第一,赈灾救难。佛教讲人生是苦,除了自己的生老病死苦之外,外界的自然灾害和人为的战争等也是无法避免的。每当天灾人祸发生之时,中国佛教徒本着大乘佛教慈悲济世的精神,积极对受灾的百姓进行救济。
  佛教历史上曾出现过僧祗户制度,用以救赈当时几乎长期发生的饥荒。据《魏书?释老志》记载,北魏孝文帝承明元年(476),沙门统昙曜上奏在州镇设立了“僧祗户”制度:“平齐户及诸民,有能岁输谷六十斛入僧曹者,即为僧祇户,粟为僧祇粟,至于俭岁,赈给饥民。”(《魏书?释老志》)“平齐户”是被课以极重赋税的军户,改为僧祗户后变为寺院依附人口,每年向各州郡僧曹缴纳六十斛谷子,所交的谷子为各州郡县僧团共同所有,遇灾荒之年,用以赈放给饥民。这是佛教辅助国家进行救灾的一种社会慈善事业。
  除了制度性赈灾的僧祗户外,中国佛教史上还涌现出不少赈灾救难的感人事迹。南北朝时期僧人释法进,凉州张掖人,为北凉沮渠蒙逊及其子景环、安周所尊崇。安周即位后发生严重饥荒,死者无数。为救饥饿百姓,法进舍身救饥,将自己身体净洗后,携带刀和盐,来到穷困饥饿百姓所聚居之处。法进自割身肉,用盐腌制施舍给饿人,第二日才去世。此事感动了官府,安周下令以三百斛麦施与饿者,又开国家粮仓赈济贫民。(《高僧传》卷十二)隋朝大业年间,蒲州一带人民因为发生严重的饥饿灾害,尸骸满地,甚至出现吃人肉的情况。仁寿寺道愻与另外一僧人道宗不辞辛劳,筹粮救济灾民,受其所施粮物而得存活者无数。(《续高僧传》卷十四)法喜,俗姓李,襄阳(今湖北襄樊市)人,以为百姓治病著称。武德四年(621),右仆射萧瑀于蓝田造津梁寺,因仰慕法喜道德高尚而请他住持。当时正遇灾荒,四方饥饿的灾民纷纷涌至寺门,法喜便撤衣资以供给灾民,为人所称赞。(《续高僧传》卷第十九)元代僧人正因,杭州仁和金浦人,元军攻克杭州城以后,人民生活困苦,正因每日施粥给饥民达千人。(《补续高僧传》卷十二)明末清初时,福建兴化、福清、长乐一带遭遇战乱,饥民甚众,鼓山涌泉寺永觉元贤禅师率僧众设粥赈济,又以棺葬死者二千余人,历时五十天。。清乾隆二年(1737),镇江大旱,焦山寺住持僧福毅,到扬州募米二万四千担,用以赈济灾民。在中国佛教史上,佛教僧人像这样自发地赈灾救难事例可谓不胜枚举,因此受到时人的称道。
  第二,贫困救济。在和平年代,中国佛教徒还积极从事赈施食物、周济衣物等救济贫困等善行。这种行为源于菩萨行中的布施,是菩萨为利益众生而修行的六波罗蜜之一。六波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,根据大乘佛教理论,这是菩萨成佛所必须修行的善行,其中布施行对于众生的利益最大。在佛教看来,真正的布施目的不是为了自己得到善的回报,而是出于自己的怜悯心、慈悲心,是为了给他人带来安乐。
  中国佛教“无尽藏院”的设置,始于南北朝,而盛行于唐代。这一制度最初设立的目的,即在于用于社会救济和福利,即将信徒施舍的钱粮由寺院库藏,然后布施或借贷给贫苦信徒,或供修缮寺塔经藏之用。借贷时不须立字据,利息极低,而且归还时间也不加限定。如隋唐三论宗吉藏大师“法化不穷,财施填积,随散建诸福田。用既有余,乃充十无尽藏,委付昙献,资于悲、敬。”“悲、敬”,即布施于贫穷孤老的“悲田”与佛法僧三宝的“敬田”,可见无尽藏的设立,在社会救济方面发挥了重要作用。唐代时有的寺院还专门设立悲田院(俗作“卑田院”),又称养济院,用于收养鳏寡孤独穷民。宋代时沿袭这一传统,设立“福田院”。北宋嘉祐初年,即于京师东西设立了两个福田院,嘉祐八年又增设了南北福田院,主要是安顿一般老幼贫疾和没有依靠之人。无尽藏院、悲田院、福田院的出现,体现了佛教救助悲苦众生的的菩萨精神,受到了国家的肯定和社会的赞誉。
  第三,施舍医药,救济贫病。唐代时设置养病坊,是佛教寺院为救济贫病之人,而设病坊于寺内,曰养病坊。养病坊源于悲田院,因施济贫困的重点是残疾重病,故称此名。养病坊把贫穷患病无力求医濒死者、为老而无养所恼者、贫穷流落街头者、幼失所亲而孤苦者集中起来,供给其衣物。武则天、唐玄宗时分别加强对养病坊的管理,改为官办,“置使专知”,即由朝廷提供经费并派官员负责,但具体的事务仍由寺院僧人操理。“会昌灭佛”后才由佛教的“悲田养病坊”完全改为官办的“养病坊”。由僧尼出于宗教慈悲精神而自发组织的“悲田养病坊”在救济贫病方面发挥了积极的作用。宋徽宗时设置安济坊制度,是依寺庙而立的医院兼疗养院,募僧主之,为贫病无力求医者治病并收住养疗。为考核僧医的治疗成绩,还给每个病人建立了病历(“手历”),纪录病情治疗情况,这是中国最早的病历制度。政府鼓励寺院慈善救济事业,规定三年治愈病人达千人者,由国家赐紫衣及祠部度牒各一道,相反则以减少度牒作为惩罚。佛教僧人平日施舍医药,救助贫困的病人的事例更是史不绝书。有的寺院或僧人甚至还收治疬疾、癞病、麻疯病等传染性疾病。
  如上所述,中国佛教在社会慈善方面是多方位的,既有战争和自然灾害等特殊时期的救济,也有平常时期的慈善救济。中国佛教的慈善事业体现了大乘佛教慈悲精神、福田思想和报恩思想,同时也是中华民族传统美德的重要体现,对于有效调动社会资源,关注社会弱势群体,缓解社会矛盾,促进社会和谐等方面都发挥了积极的作用。
  四、中国佛教对外友好往来与“黄金纽带”
  佛教在公元前三世纪开始传播至国外。大约公元前二世纪时,佛教沿着通贯亚洲大陆的丝绸之路传到中国现在的新疆地区,然后在公元前后时通过玉门关、河西走廊传到内地,逐渐传播到中国各地。从二千年前佛教开始传入中国开始,无数来自南亚、东南亚、中亚的佛教徒到中国传法,带来大量经典及其他文物,很多中国僧人到印度及其他国家求法取经。在中国历史上,涌现出大批西行求法的高僧,鲁迅称赞他们是“民族脊梁”。如三国时期西行求法的朱士行,唐代的法显、玄奘和义净等,不仅在中国佛教史上占有重要地位,而且在中外文化交流史乃至世界文化史上也占有重要地位。回顾佛教传播到中国的历史,最让人感佩的是求法高僧为法忘躯的精神,他们不畏艰险勇往直前的德业,永远值得我们怀念。中国历史悠久的民族文化不仅是由中国各民族共同创造,而且也是在吸收世界其它国家和民族优秀文化的基础上得到丰富和发展。佛教传入中国后,在发展过程中,不断适应中国的社会、政治、文化环境,逐渐成为具有鲜明中国民族特色的重要宗教,丰富了中国传统文化的内涵。
  我国中国的求法高僧们不仅丰富了中国的文化资源,也为印度历史文化作出了贡献,如玄奘法师曾将他经历和传闻的古印度佛教和史地情况,写成《大唐西域记》这一重要名著,现在印度政府已根据该书的记载,发掘出不少古迹,有助于考定古代印度的历史。他还将《大乘起信论》和中国老子的《道德经》由汉语翻译成梵文。由于玄奘等人在国际文化交流史上作出了重要成绩,所以至今在斯里兰卡、印度等地,它们还是家喻户晓倍受尊敬。他们在西行求法的过程中,不仅传播了友谊的种子,还促进了中外文化的交流,使佛教成为连接中国与南亚、东亚各国文化交流的重要和桥梁。
  印度佛教在13世纪初,随着伊斯兰教的传播,对佛教造成很大的冲击,佛教在印度逐渐灭亡。而中国作为佛教的第二故乡,成为了北传佛教的中心,中国古代佛教徒努力周边国家弘扬佛法,传播中国文化。据相关史料记载,公元4世纪下半叶,前秦苻坚遣使者及僧顺道赍来佛像和经典,这是佛教东传朝鲜半岛的开始。5世纪时佛教传入新罗,得到迅速发展,后来新罗高僧圆光、慈藏前往中国求学,将中国的大乘佛教传播到了朝鲜半岛。新罗统一朝鲜半岛以后,高僧义湘、圆测和义天等为韩国佛教的发展作出了重要贡献。特别值得纪念的是,韩国的金乔觉王子涉洋渡海来到中国,至安徽的九华山建寺修行,示寂后被信徒尊奉为地藏菩萨化身,成为中国佛教四大名山之一的九华山开山祖师。佛教也是中国与日本等国家的文化交流与经济交流作了重要的媒介,如唐代著名的律宗高僧鉴真(687―763)曾前后五次东渡日本而未果,虽双目失明仍不改其志,最后一次终于成功,受到日本朝廷和僧俗民众的热烈欢迎,成为日本律宗的祖师。元代的一山一宁、明清之际的黄檗隐元禅师等,都为佛教文化的交流和两国的友谊作出了重要贡献。中国佛教协会已故会长赵朴初先生曾将中国与同韩国、日本佛教界的友好交流称为“黄金纽带”关系。
  从古代中国以佛教为纽带与周边国家的友好往来可以看出,佛教是连接中国与南亚、东亚各国文化交流的重要纽带和桥梁。中国异邦传法的高僧,作为和平的使者,既宣传了佛教教义和中国文化,传递中国佛教徒维护和平的信念和要求和平的声音,促进了中国与这些国家之间的文化交流与友好交往,客观上也促进了佛教各国的社会和谐与发展。
  五、结语
  如上所述,佛教传入中国以后,在历史发展过程中,逐渐成为传统文化的重要组成部分,为辅助国家教化,促进人心的净化发挥了独特的作用。中国佛教还积极发挥佛教伦理的道德教化功能,以及发扬大乘佛教慈悲济世精神,积极兴办各项慈善公益事业,为和谐社会建设作出重要贡献。中国作为北传佛教的中心,又将大乘佛教传至韩国、日本、越南等周边国家,在一千五百多年与这些国家的友好交往过程中,成为联系和沟通这些国家的“黄金纽带”,不但增进了相互间的传统友谊,而且促进了这些国家和谐社会的建设。
  当前,中国明确提出要“积极构建社会主义和谐社会”,即建设“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”的社会主义和谐社会。这一重大战略决策,指明了社会发展的方向,反映了广大人民群众的根本利益和共同愿望,将为中国佛教新的发展提供了契机。佛教应该在促进经济社会发展,推动和谐社会的构建中发挥应有的作用。2006年4月,由中国佛教协会和中华交流协会共同举办的首届世界佛教论坛,取得了圆满成功。本次论坛的主题是“和谐世界,从心开始”,紧扣时代的脉搏,向世界传递了佛教和谐的声音,它不但为中国佛教的发展凝聚了共识和力量,同时也为世界佛教的对话交流和团结合作搭建了一个平台。首届世界佛教论坛提出了营造世界“新六和”,即“人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平”的愿景,如何将此美好愿景转变成为现实,将是时代赋予佛教的重大历史使命。
  在当代共建和谐社会、和谐世界的伟大的历史实践中,各国佛教界领袖、团体和信众应当充分挖掘传统佛教所蕴涵的丰富资源,努力诠释和宣传佛教相关教义,通过组织动员活动、兴办社会福利、开展国际协调与合作等多种方式,为和谐社会建设做出自己独特的贡献。  
作者简介:纪华传,哲学博士,中国社会科学院世界宗教研究所副研究员,中国社会科学院佛教研究中心副秘书长。
    
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6楼  发表于: 2009-04-10 01:31

 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

正如法师你提供的文章我已拜读,真是受益匪浅,谢谢你啦!

我当下提出来的问题初衷不但我自己要受教育,

通过你的指引要让更多的朋友受教育!

弘扬佛法是我们共同的责任!

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7楼  发表于: 2009-04-10 19:02

 Re:为什么在当下要提出"和谐世界众缘和合"

和谐世界 众缘和合
和谐,佛教认为,主要有这三个层次:一是人自身精神上的和谐,也是心理上的和谐;二是心与法之间的和谐,也就是精神世界与外在世界的和谐,包括精神(意)与身体行为、言语行为的和谐、人与人之间的和谐等等;三是法与法之间的和谐,也就是自然界之间的和谐。
如何才能和谐?首先,必须实现“人自身精神上的和谐”。每个精神个体都和谐了,才有“众缘和合”可言。众缘和合了,才得以构筑和谐世界。佛教常讲“因缘”,因指主因,或指主观因素;缘指外在条件。佛教认为,一切事物的发生,都离不开“因缘”。
和谐世界,众缘和合,在当今的意义在哪里?当然,意义重大。
首先,它表明英明政府对“和谐世界”这一重大命题的重视。
其二、有效纠正了人们过去对佛法的错误认知。
其三、说明佛教对人类精神文明和物质文明建设,尤其是精神文明建设可以提供指导和帮助。
其四、有组织有系统地挖掘佛教有关“和”文化方面的宝藏,利益人类。
其五、通过“和谐世界”这一主题的讨论,可以让人们思考到有关“和”领域方面的诸多层面,诸如,人本身心理上的和谐、吾人与家庭成员之间的和谐(夫妻的和谐、父子的和谐)、吾人与同事之间的和谐、吾人与工作本位方面的和谐,等等。
……